Quando si parla di prove razionali dell’esistenza di Dio il pensiero corre quasi sempre all’argomento ontologico, che era stato fornito da Sant’Anselmo nell’XI secolo e poi ripreso e modificato da Cartesio circa sei secoli dopo. Nel Proslogium, Sant’Anselmo aveva sostenuto che, se Dio esistesse solo nel pensiero, potremmo pensare a qualcosa di più grande, e cioè a un Dio che esiste sia nel pensiero che nella realtà. Dunque, per essere il massimo, Dio deve esistere anche nella realtà.
Nella versione di Cartesio, la prova ontologica assume un aspetto più stringente. Dopo aver definito Dio come un “essere supremamente perfetto”, nella quinta delle Meditazioni Metafisiche Cartesio sostiene infatti che l’esistenza necessaria appartiene all’essenza di Dio, esattamente come l’idea che la somma degli angoli interni di un triangolo sia centottanta appartiene alla sua definizione. Pensare un Dio senza esistenza è contraddittorio quanto pensare un triangolo senza tre lati.
Riformulando in età moderna il ragionamento di Sant’Anselmo, Cartesio dà quindi forma a un vero e proprio sillogismo che parte da tre premesse e che può essere formulato come segue: noi abbiamo l’idea di Dio, tutti, credenti e non credenti. Dio è l’ente dotato di ogni perfezione. L’esistenza rispetto alla non esistenza costituisce una perfezione. Dunque Dio, che le possiede tutte, esiste.
Sostenendo che l’esistenza appartiene all’essenza di un ente perfettissimo come la somma degli angoli appartiene al triangolo, Cartesio rende quindi ancora più chiara e persuasiva la prova ontologica di Sant’Anselmo, tanto che anche Immanuel Kant l’avrebbe considerata, circa un secolo dopo Cartesio − e pur riscontrandovi l’errore esiziale di ricavare l’esistenza da un’essenza, o da un’idea − come quella teologicamente più importante e decisiva.
Circa tre secoli dopo Cartesio, uno dei più grandi logici del Novecento, Kurt Gödel − nato nel 1906 a Brno, in Moravia, e considerato anche Albert Einsten un autentico genio − tentò di ripensare quella tradizione con gli strumenti della logica simbolica contemporanea. Gödel concepì la sua dimostrazione nel 1941, la rimaneggiò nel 1954 e la perfezionò nel 1970. Nel febbraio di quello stesso anno la mostrò al logico Dana Scott e nell’agosto dichiarò all’economista Oskar Morgenstern di esserne soddisfatto, ma di non volerla pubblicare per non rivelare i suoi interessi teologici.
La sua celebre dimostrazione utilizza il formalismo della logica simbolica, si serve dei simboli della necessità e della possibilità e sostituisce il linguaggio delle “perfezioni” con quello delle “proprietà positive”. Quindi, seguendo la traccia della prova ontologica, procede definendo Dio come l’essere che possiede tutte le proprietà positive e giunge, attraverso una catena rigorosa di passaggi formali, alla conclusione che un essere divino esiste necessariamente.
In molti lettori inesperti, la presenza di formule e simboli produce un’impressione quasi ipnotica. Ciò che era disputa metafisica sembra divenire dimostrazione matematica. Ma la filosofia, come spesso accade, ricompare proprio dove sembra essere stata espulsa, e in particolare vi rientra prendendo le mosse da un’obiezione alla prova ontologica cartesiana che era stata già proposta da Leibniz.
Il filosofo tedesco, che prese l’argomento ontologico molto sul serio, aveva individuato già secoli prima il punto decisivo. Non basta definire Dio come ente perfettissimo per dedurne l’esistenza. Prima bisogna mostrare che il concetto stesso di ente perfettissimo è possibile, cioè internamente coerente. In altri termini: le perfezioni possono davvero coesistere senza contraddirsi? Oppure stiamo parlando di qualcosa che suona grandioso nelle parole ma è impossibile nella realtà logica, come un cerchio quadrato?
È un’obiezione di straordinaria modernità. Leibniz comprende che la questione non è la brillantezza del ragionamento deduttivo, ma la consistenza del punto di partenza. Se il concetto iniziale è impossibile, tutta la catena logica resta impeccabile, ma si rivela inutile.
Gödel tenta di risolvere il problema spostandolo su un piano più tecnico. Non parla di perfezioni in senso morale o teologico, ma di proprietà positive. Non dice esplicitamente quali siano; ne stabilisce piuttosto il comportamento assiomatico: una proprietà positiva non può avere come sua negazione un’altra proprietà positiva; se implica necessariamente un’altra proprietà positiva, anche quest’ultima è positiva; alcune proprietà, come la divinità stessa e l’esistenza necessaria, vengono poste tra quelle positive.
È qui che il lettore filosoficamente vigile torna a sollevare la mano. Che cosa significa “positiva”? È un concetto morale? Ontologico? Logico? Estetico? E soprattutto: chi garantisce che l’insieme di tutte le proprietà positive sia compatibile? Se tra esse vi fosse una tensione nascosta, l’intera costruzione perderebbe il suo fondamento.
Il passaggio più delicato riguarda la nozione di esistenza necessaria. Gödel la introduce come proprietà connessa all’essenza di un ente: un essere esiste necessariamente se ciò che costituisce la sua essenza deve sempre essere esemplificato. Poi assume che questa esistenza necessaria sia una proprietà positiva. Da lì, la conclusione si avvicina rapidamente.
Molti critici vedono in questo snodo il cuore del problema. L’esistenza, che Kant aveva negato essere un predicato reale, rientra dalla finestra sotto forma di “esistenza necessaria”. Il ragionamento diventa elegantissimo, ma il sospetto di circolarità rimane: si arriva all’esistenza necessaria perché la si è già resa disponibile tra le qualità costitutive dell’essere divino.
Naturalmente sarebbe ingeneroso liquidare la prova di Gödel come un semplice gioco di prestigio logico. Essa ha un valore enorme, anche per chi non ne accetta la conclusione. Mostra con chiarezza quasi chirurgica dove si trovano i veri nodi del dibattito: non nella deduzione finale, ma nella natura dei concetti iniziali. La questione non è se le formule siano corrette: la questione è se gli assiomi descrivano qualcosa di coerente, e dunque dotato di possibili implicazioni reali.
In questo senso Gödel, più che provare l’esistenza di Dio, illumina la struttura della ragione metafisica. Costringe credenti e scettici a misurarsi sul terreno più serio: che cosa intendiamo per perfezione, per possibilità, per necessità, per essenza? E costringe anche a riconoscere che la logica, pur potentissima, non crea dal nulla i propri contenuti.
Resta allora intatta la lezione di Leibniz, forse la più sobria e profonda dell’intera vicenda: prima di domandarsi se Dio esista, bisogna chiedersi se il concetto di Dio sia possibile. Tutto il resto viene dopo. È il destino delle grandi dispute filosofiche: cambiano i secoli, cambiano i simboli, cambiano i linguaggi, ma il punto cieco resta spesso lo stesso.
(*) Kurt Gödel, La prova matematica dell’esistenza di Dio, Boringhieri, Torino 2006, 128 pagine, 12 euro
Aggiornato il 09 maggio 2026 alle ore 09:47
